2 Sabiduría Tradicional China. Autentico Feng Shui.

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Feng shui, como hemos visto en el post anterior, es una antigua práctica china que consiste en orientar los lugares y edificios, así como los espacios y objetos que se encuentran en ellos, en armonía con el flujo del qi (también escrito ch’i).

El qi (“aliento” o “aliento del dragón”) es la fuerza vital, comparable al prana en la cultura india.

El feng shui tiene sus raíces en el concepto taoísta de las energías complementarias del yinyang y en la teoría de los cinco elementos fundamentales del Universo: agua, madera, fuego, tierra y metal.

Resumen

 

El feng shui es probablemente la tradición geográfica continua más antigua del mundo, y se remonta a la dinastía Zhou (1046-256 a. C.).

El término feng shui (que literalmente significa “viento y agua”) aparece por primera vez en El libro de los entierros, atribuido al poeta Guo Pu (276-324 d. C.), que afirma que «el qi puede dispersarse con el viento y detenerse con el agua».

La práctica del feng shui se ha incorporado a desde la determinación de los lugares para cementerios y edificios, la disposición de tumbas… a jardines y manzanas de la ciudad, y todos los aspectos de la arquitectura.

Un ejemplo clásico de diseño feng shui es la Ciudad Prohibida de Pekín, que está construida sobre un eje norte-sur con la entrada principal orientada al sur, que los maestros del feng shui consideraban la dirección más auspiciosa en el momento de su construcción.

Además, el feng shui ha influido en el diseño de muchos edificios icónicos modernos, entre ellos la pirámide de acero y cristal que se añadió al Museo del Louvre en París, el edificio HSBC en Hong Kong, la Torre Trump en Manhattan y la Ópera de Sídney en Sídney.

 

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Escuelas dentro del feng shui clásico o tradicional chino.

 

Existen dos escuelas de feng shui clásico o tradicional chino conocidas: la escuela de la Forma (escuela Chiangsi) y la escuela de la Brújula (escuela Fujian).

  • La escuela de la Forma, fundada por Yang Yun-Sung en el siglo XIX, implica evaluar el equilibrio del yin-yang y el flujo del qi en lugares naturales.

Además de tener en cuenta características como ríos, árboles y montañas… para identificar el lugar óptimo para un cementerio, una casa u otro edificio.

  • La invención de una brújula magnética, llamada luopan, anunció el surgimiento de la escuela de la Brújula en el siglo XIX, que no se centra en el estudio directo de las características naturales sino en cálculos complejos que involucran las direcciones de la brújula y la astrología.

El luopan incluye marcas para 24 direcciones (también conocidas como las Veinticuatro Montañas) y la aguja apunta al polo sur magnético.

La brújula también puede incluir otras categorías relacionadas con el yin-yang, los cinco elementos y los ocho símbolos taoístas mencionados en el Yijing (a menudo traducido como el Libro de los Cambios), que representan conceptos fundamentales de la realidad.

Estos símbolos taoístas suelen denominarse bagua o pakua, trigramas.

También se puede utilizar un almanaque chino de fechas auspiciosas en los cálculos del feng shui.

Feng shui contemporáneo

 

En 1949, el Partido Comunista Chino (PCCh) prohibió la práctica del feng shui, considerándola una superstición.

En consecuencia, durante la Revolución Cultural (la agitación iniciada por el presidente del PCCh, Mao Zedong, de 1966 a 1976), el PCCh persiguió a los maestros del feng shui.

Sin embargo, el feng shui siguió siendo muy popular en Hong Kong y Taiwán.

El PCCh se volvió más tolerante con el feng shui después de que la Revolución Cultural llegara a su fin, y el país vio un resurgimiento de la práctica.

Sin embargo, hubo medidas enérgicas contra las empresas o los miembros del PCCh que estaban involucrados en la práctica del feng shui.

El feng shui ganó nueva importancia en Occidente después de la visita del presidente estadounidense Richard Nixon a China en 1972.

En la década de 1980, el maestro de feng shui Thomas Lin Yun Rinpoche fundó el influyente estilo de feng shui Black Hat Sect Tantric Buddhist (BTB) en Berkeley, California.

Esta forma de feng shui se hizo muy popular en Occidente.

El método BTB utiliza un diagrama bagua que muestra correspondencias entre las direcciones cardinales y aspectos de la vida, incluyendo la riqueza y la prosperidad, la fama y el reconocimiento, el amor y las relaciones, la familia, la salud, la creatividad y los hijos, el conocimiento y el autocultivo, la carrera, los viajes y las personas serviciales.

Fuera de los métodos o escuelas establecidos, «algunos seguidores del feng shui contemporáneo pueden aplicar los principios del feng shui en la arquitectura y el diseño de interiores a través del autoaprendizaje».

Además, algunos seguidores pueden emplear un maestro o consultor de feng shui.

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Crítica al feng shui

 

Debido a que el feng shui tiene poca o ninguna base científica empírica, y debido a su complejidad y las diversas formas en que se practica, muchos lo han criticado por irracional, fraudulento o ambas cosas.

Algunos académicos chinos han visto el estudio renovado del feng shui como una regresión.

Algunos cristianos han sostenido que la práctica del feng shui es incompatible con la creencia en un Dios soberano.

Y otros han afirmado que los versículos de la Biblia cristiana, que advierten contra la adivinación, la magia y la hechicería, pueden pertenecer al feng shui.

Algunos estudiosos y practicantes de métodos de feng shui más tradicionales han sostenido que las versiones populares del feng shui (como el feng shui americano, Bagua, Occidental….) son demasiado simplificadas y alejadas de sus raíces.